غزة في كتاب “ما بعد الهمجية”: الحقيقة التي كشفت زيف النخبة الغربية

هذا كتاب كبير، ليس من حيث حجمه المادي أو عدد صفحاته، بل من حيث اتساع رقعة استقصائه، والأسس التاريخية التي يبني عليها، والتقارير التي يستشهد بها، والقصائد والروايات التي يتوقف عندها، والأحداث التي يشير إليها، والأفكار التي ينادي بها.

وهو أيضًا محاسبة فلسفية تواصل حوارًا مع الفكر الفلسفي الغربي بدأ في أعمال سابقة، خاصة في كتاب “هل يستطيع غير الأوروبيين التفكير؟”، ويتقدم الآن في هذا العمل الأخير “ما بعد الهمجية”.

موضوع الكتاب هو غزة، بوصفها مأساة عصرنا، وما صارت تمثله كحالة معرفية وأرضية إبستمولوجية.

عندما يذكر المؤلف أن “غزة تمثل تحولًا معرفيًا في مستقبلنا الناشئ”، فهو يواجه الفكر النقدي الأوروبي بعماه التاريخي، ومراوغته السياسية، ومحدوديته العرقية.

هذا التقليد، الذي بشّر بالتحرير ذات يوم، يظهر هنا عاجزًا بنيويًا عن مواجهة العنف الاستعماري عندما لا يكون أوروبيًا ضد أوروبي.

الأطروحة المركزية لـ”ما بعد الهمجية” حاسمة: غير الأوروبيين لا يوجدون كبشر كاملين داخل المخيلة الفلسفية الأوروبية.

من كانط إلى هيغل، ومن هايدغر إلى هابرماس وأدورنو، يظهر “الآخر” المُعرّق إما كضجيج أنطولوجي، أو تهديد، أو فكرة أخلاقية مجردة، لكنه لا يظهر أبدًا كذات تاريخية.

يُبنى الكتاب على مقارنة بين ما يحدث في الواقع وما تتأمله الفلسفة؛ فمثلًا، يفتتح فصل “نظرية غير نقدية” بتقرير المقرر الخاص للأمم المتحدة حول حالة حقوق الإنسان في الأراضي الفلسطينية، المكتوب بعد الأشهر الخمسة الأولى من الحرب الأخيرة على غزة – تقرير مرعب مليء بلغة القتل والتشويه والنزوح واستحالة قدرة الأحياء على رثاء موتاهم.

يُقدّم هذا النص كشهادة إنسانية وكتهمة لفشل النظرية في التفكير بالعنف الاستعماري كبنية، وليس كاستثناء.

في قلب هذه التهمة تقف مدرسة فرانكفورت، خاصة الألمانيان ثيودور أدورنو وماكس هوركهايمر، اللذان يصبح أوروبيتهما فضيحة أخلاقية عند وضعهما في سياق تحالفاتهما السياسية الفعلية.

يذكرنا الكتاب بدفاع أدورنو وهوركهايمر العلني عن العدوان الثلاثي على مصر عام 1956، عندما وصفا جمال عبد الناصر بأنه “زعيم قبلي فاشي” ووصفا الدول العربية بأنها “دول قطاع طرق” تتربص بإسرائيل.

يتساءل الكتاب: لماذا خُصص هذا الوصف الإثنغرافي المهين لقائد عربي؟ لماذا لم تُوصف رموز الفاشية الأوروبية بنفس التعبيرات؟ الجواب يكمن في مخيلة حضارية عنصرية لم تتخلَّ عنها النظرية النقدية أبدًا.

الفلسفة التي شخصت تواطؤ عصر التنوير مع الهيمنة، بقيت عاجزة عن رؤية الهيمنة الاستعمارية عندما تحدث خارج أفقها الأوروبي، وظل “الغرب” مركز التاريخ الذي تُقاس عليه كل التجارب.

يستحضر الكتاب أيضًا حوارًا بين أدورنو وهوركهايمر أثناء صياغة ما أسموه “البيان الجديد”. يقول أدورنو: “نحن لا نعرف شيئًا عن آسيا”، فرد عليه هوركهايمر: “أعتقد أن أوروبا وأمريكا هما أفضل الحضارات التي أنتجها التاريخ من حيث العدالة”.

لقد رأيا الحضارة الغربية كقمة العدالة في لحظة كان العنصرية البنيوية في الولايات المتحدة نشطة بوحشية، والإمبراطوريات الأوروبية تمارس القتل والنهب والإخضاع في مستعمراتها. والمفارقة أن نظرية وُلدت من الشك الراديكالي في الحضارة الغربية تنتهي إلى الدفاع عنها كذروة التاريخ.

الحجة المقدمة ليست قراءة تقول إن هذه الفلسفة فشلت في الارتقاء إلى مُثُلها، ولا دعوة لإثرائها بأصوات غير غربية لجعلها كونية حقًا. إنها أطروحة أكثر جذرية: الفكر الأوروبي كان دائمًا، ولا يزال، خطابًا محليًا قبليًا متنكرًا في زي خطاب إنساني كوني، يُفرض عبر الغزو والاستعمار والتفوق العسكري.

هذا هو السبب في أن