مستقبل هوية القدس الثقافية: مقاربات وتحديات

إنها ليست مجرد جغرافيا مثقلة بالاحتلال، ولا ميداناً تتنازعه السياسات والخرائط، بل كياناً رمزياً يسكن الوعي الإنساني قبل أن تسكنه الحدود. هنا يلتقي السماء بالأرض، والتاريخ بالوعي، فتصبح أكثر من مدينة محاصرة بالجدران. إنها ذاكرة للعالم ومرآة لضميره الأخلاقي، حيث يُختبر قدرة البشرية على الوفاء لفكرة العدالة والكرامة.

على مدى أكثر من قرن من التحولات، غُمرت القدس بالسرديات المتناقضة، “دينية تحاول احتكار القداسة، وسياسية تُختزلها إلى مفهوم السيادة”، حتى تراجع صورتها الثقافية في الوعي العالمي. وهكذا أُفرغت من أعمق معانيها، من كونها فضاءً توحد الأديان والثقافات، إلى أن تصبح عنواناً للصراع بدلاً من أن تكون رمزاً للالتقاء.

تسعى هذه المقاربة إلى إعادة القدس إلى موقعها الطبيعي، “مدينة عربية فلسطينية ذات طابع إنساني ووعي عالمي”. يستعادها ليس بالتحرير الجغرافي وحده، بل بإحياء معناها الثقافي والحضاري في الوعي الإنساني. حماية القدس لا تبدأ باستعادة أرضها فقط، بل باستعادة معناها، لأن المدينة التي تُفهم تُستعاد. حين تُفهم القدس كقيمة إنسانية جامعة، تعود هويتها العربية، وتتصل من جديد بالعالم كرمز للحرية والمقدس الإنساني.

أولاً: الهوية الثقافية للقدس من الجذور الفلسطينية إلى الوعي الإنساني

هوية مدينة القدس متجذرة في الوعي الفلسطيني والعربي كمدينة للمقاومة والقداسة والتاريخ. لكنها في الوقت ذاته تكتسب بُعداً عالمياً يجعلها حاضرة في ضمير الإنسانية جمعاء.

لقرون، كانت القدس نقطة التقاء للثقافات والأديان، مدينة مرور وتفاعل حضاري نادر. لم تعرف العزلة قط، بل عرفت التنوع الذي جعلها رمزاً للإنسانية قبل أن تصبح عنواناً للصراع. ورغم محاولات الاحتلال منذ 1948 لإفراغ هذه الهوية من مضمونها، ظلت الذاكرة الجمعية للفلسطينيين أقوى من محاولات المحو. في الوعي الشعبي، حُمِلت القدس كرمز للكرامة والصمود، لا كمادة سياسية فحسب.

مستقبل هوية القدس يكمن في دمج انتمائها المحلي مع رمزيتها الكونية، لتصبح نموذجاً لمدينة تعيش فيها الإنسانية دون أن تفقد جذورها الفلسطينية والعربية. تتحول الهوية من موضوع مواجهة إلى مشروع وطني وإنساني شامل.

ثانياً: الثقافة المقدسية كجبهة صمود “حين يصبح الوعي سلاحاً”

تتجلى مقاومة القدس اليوم في الثقافة أكثر من السياسة. في ظل الاحتلال وتراجع الحضور العربي، أصبح الفضاء الثقافي سلاحاً استراتيجياً لحفظ الذاكرة وحماية الهوية. يرسم الفنان ليُبقِي الوجود حياً، ويُعلّم المعلم ليحفظ اللغة، ويدوّن الكاتب ليقاوم المحو.

أدرك الاحتلال أن أخطر أشكال الصمود هو ذلك الذي ينمو في الوعي. لذلك يستهدف التعليم والمناهج والفضاء البصري العام، محاولاً فرض روايته التاريخية والسياسية. لكن الفن والأدب الفلسطينيين أعادا بناء السرد البصري والأدبي، عامِلَيْن على ربط الأرض بالكرامة والرمز بالإنسان.

ومن هنا، فإن الثقافة المقدسية ليست محايدة، ولا هي مجرد نشاط إبداعي. إنها بنية دفاعية رمزية تنتج الهوية من الداخل وتواجه مشروع “التأسرلة” بنظام من المعنى والممارسة. تقاوم القدس بالقصيدة كما بالموقف، باللوحة كما بالمؤسسة الثقافية، وبالوعي الجمعي الذي يرفض التطبيع الرمزي كما يرفض التطبيع السياسي.

ثالثاً: القدس كضمير إنساني عالمي “من الرمز السياسي إلى المعنى الكوني”

ما يميز القدس ليس فقط أنها مدينة عربية فلسطينية، بل أنها تحمل في وعيها معنى الإنسانية المشتركة. إنها مركز للأديان الإبراهيمية، ومكان لالتقاء الحضارات، ومرآة للتجربة الإنسانية في بحثها عن العدالة والسلام.

تاريخياً، لم يكن وصف القدس مسألة عاطفة فحسب، بل أيضاً مسألة قانون. منذ قرار 181 لعام 194